కలియుగంలో ధర్మాన్ని ఎలా కాపాడాలి? - తుంగా శ్రీ

కలియుగంలో ధర్మాన్ని ఎలా కాపాడాలి?

కలియుగం అనేది కేవలం ఒక యుగం మాత్రమే కాదు. అది మన మనస్తత్వాన్ని, మన ఆలోచనలను, మన జీవన విధానాన్ని పరీక్షించే కాలం. శాస్త్రాల ప్రకారం కలియుగంలో అధర్మం పెరుగుతుంది, సత్యం క్షీణిస్తుంది, మనుషులలో స్వార్థం, అసూయ, లోభం పెరుగుతాయి. అయినప్పటికీ, ఇదే కాలం ధర్మాన్ని నిలబెట్టడానికి అత్యంత అనుకూలమైనదిగా కూడా చెప్పబడింది. ఎందుకంటే చీకటి ఎక్కువగా ఉన్నప్పుడు చిన్న దీపం కూడా గొప్ప వెలుగును ప్రసరిస్తుంది.

ధర్మం అంటే సత్యం, న్యాయం, కరుణ, కర్తవ్యబోధ, ఆత్మనిగ్రహం. ధర్మం మనిషిని మనిషిగా నిలబెట్టే మూలాధారం. కలియుగంలో ధర్మాన్ని కాపాడాలంటే ముందుగా మనం ధర్మాన్ని తెలుసుకోవాలి. శాస్త్రజ్ఞానం లేకుండా ధర్మరక్షణ సాధ్యం కాదు. అందుకే ప్రతి హిందువు భగవద్గీత, రామాయణం, మహాభారతం వంటి గ్రంథాలను అధ్యయనం చేయాలి. ఇవి కేవలం పురాణ కథలు కాదు. జీవన మార్గదర్శకాలు.

1. వ్యక్తిగత స్థాయిలో ధర్మాచరణ

ధర్మరక్షణ కుటుంబంలో ప్రారంభమవుతుంది. మన మాటల్లో సత్యం ఉండాలి. మన చర్యల్లో న్యాయం ఉండాలి. పిల్లలకు చిన్నప్పటి నుంచే సనాతన సంస్కృతిని బోధించాలి. నిత్య పూజ, జపం, ధ్యానం వంటి ఆచారాలు మనలో ఆత్మబలం పెంచుతాయి. కలియుగంలో మనసు త్వరగా చెదిరిపోతుంది. అందుకే ఆత్మనిగ్రహం అత్యవసరం.

మనలోని కామ, క్రోధ, లోభ, మోహ, మద, మాత్సర్యాలను నియంత్రించడం ధర్మానికి మొదటి అడుగు. ఇతరులను తప్పుపట్టే ముందు మనలోని లోపాలను సరిచేసుకోవాలి. ఒక వ్యక్తి మారితే ఒక కుటుంబం మారుతుంది. ఒక కుటుంబం మారితే సమాజం మారుతుంది.

2. కుటుంబం – ధర్మపు మొదటి పాఠశాల

కుటుంబం అనేది ధర్మపు పునాది. తల్లిదండ్రులు తమ పిల్లలకు సంస్కారం నేర్పకపోతే, భవిష్యత్ తరాలు ధర్మం నుంచి దూరమవుతాయి. పండుగల అసలు అర్థం చెప్పాలి. వ్రతాల వెనుక ఉన్న శాస్త్రీయతను వివరించాలి. దేవాలయాలకు తీసుకెళ్లాలి. భక్తి మరియు జ్ఞానం రెండూ సమానంగా అవసరం.

పిల్లలకు ధైర్యం, స్వాభిమానం, దేశభక్తి నేర్పాలి. తమ మూలాలను గౌరవించే భావన కలిగించాలి. సనాతన ధర్మంలో పుట్టడం గర్వకారణమని వారికి తెలియజేయాలి. అప్పుడు మాత్రమే వారు భవిష్యత్తులో ధర్మరక్షకులవుతారు.

3. సమాజంలో ఐక్యత

కలియుగంలో హిందువుల బలహీనత ఐక్యత లోపం. కుల, ప్రాంత, భాష ఆధారంగా విభజించుకుంటే ధర్మం బలహీనమవుతుంది. మనం అందరం సనాతన సంప్రదాయానికి వారసులం. ఈ ఐక్యతను బలపరచడం అత్యవసరం.

దేవాలయాలను కేవలం ఆరాధనా కేంద్రాలుగా కాకుండా ధర్మచైతన్య కేంద్రాలుగా మార్చాలి. సేవా కార్యక్రమాలు నిర్వహించాలి. గోసేవ, విద్యాసేవ, అన్నదానం వంటి కార్యక్రమాలు సమాజాన్ని ఒకే తాటిపైకి తీసుకువస్తాయి. ధర్మం కేవలం మాటల్లో కాకుండా కార్యరూపంలో కనిపించాలి.

4. ధర్మరక్షణలో ధైర్యం

ధర్మాన్ని కాపాడాలంటే ధైర్యం అవసరం. అన్యాయం జరిగినప్పుడు మౌనం ధర్మం కాదు. సత్యం కోసం నిలబడడం ధర్మం. చరిత్రలో ఎన్నో మహానుభావులు ధర్మరక్షణ కోసం త్యాగాలు చేశారు. శ్రీరాముడు తన జీవితాన్ని ధర్మానికి అంకితం చేశాడు. అర్జునుడు యుద్ధభూమిలో సందేహించినప్పుడు శ్రీకృష్ణుడు ధర్మయుద్ధం చేయమని ఉపదేశించాడు. ఇది మనకు స్పష్టమైన సందేశం. ధర్మం కోసం అవసరమైతే పోరాడాలి.

5. ఆధునిక కాలంలో ధర్మం

ఇప్పటి ప్రపంచం సాంకేతికతతో నిండిపోయింది. సోషల్ మీడియా, ఇంటర్నెట్ వంటి వేదికలను ధర్మప్రచారం కోసం ఉపయోగించాలి. యువతకు సనాతన విలువలను చేరవేయాలి. పాశ్చాత్య ప్రభావం వల్ల మన సంస్కృతి తగ్గిపోకుండా జాగ్రత్తపడాలి.

సనాతన ధర్మం శాశ్వతమైనది. అది కాలానుగుణంగా మారుతూనే తన మూల సత్యాన్ని నిలబెట్టుకుంటుంది. ఆధునిక విద్యతో పాటు ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం కూడా అవసరం. విద్య లేకుండా అభివృద్ధి అసంపూర్ణం. ధర్మం లేకుండా జీవితం నిరర్థకం.

6. భక్తి – కలియుగంలో సులభ మార్గం

శాస్త్రాల ప్రకారం కలియుగంలో భక్తి మార్గమే సులభమైనది. నామస్మరణ, భజనలు, సత్సంగాలు మనలో దైవచైతన్యం పెంచుతాయి. ఒక వ్యక్తి భక్తితో మారితే అతని చుట్టూ ఉన్నవారూ ప్రభావితమవుతారు. కలియుగంలో చిన్న పుణ్యకార్యం కూడా మహత్తర ఫలితాన్ని ఇస్తుంది అని చెప్పబడింది.

ముగింపు – హిందువా, మేల్కొను!

కలియుగంలో ధర్మాన్ని కాపాడటం అనేది ఎవరో ఒకరి బాధ్యత కాదు. ప్రతి హిందువు బాధ్యత. మనం మేల్కొంటే చరిత్ర మారుతుంది. మనం ఐక్యంగా నిలిస్తే ధర్మం బలపడుతుంది. మనం భయపడితే అధర్మం విజయం సాధిస్తుంది.

ధర్మం కోసం నిలబడటం అంటే ద్వేషం కాదు. అది సత్యం కోసం నిలబడటం. మన మూలాలను గౌరవించు. నీ సంస్కృతిని రక్షించు. నీ పిల్లలకు ధర్మబోధ చేయు. సమాజంలో సేవచేయు. అవసరమైతే ధైర్యంగా మాటాడి నిలబడవు.

కలియుగం చీకటి అయినా, మనలోని ధర్మదీపం ఆరిపోకూడదు. ప్రతి హృదయంలో ఒక దీపం వెలిగితే ఈ చీకటి తొలగిపోతుంది. హిందువా, నీ శక్తిని గుర్తించు. నీ ధర్మాన్ని కాపాడు. ఇదే నీ కర్తవ్యం, ఇదే నీ మహోన్నత మార్గం.

- తుంగా శ్రీ